【维城往事】维多利亚的基督教(一)

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加拿大、美国包括整个美洲大陆以及欧洲大陆都是一个基督教建国的社会,基督教是这些国家道德、文化、法律、制度,乃至科学、艺术的最原始底色。自从我1992年留学来到加拿大,就深刻的感觉到不了解基督教就无法深刻的了解这个社会。虽然我至今都不是基督徒,也没有深入的参与过任何教会活动,但在三十多年的北美经历中,我参加过基督教举办的圣餐,查经,祷告,灵修,也有很多自己的挚友是非常虔诚的基督徒。我的母亲自述是基督徒,她来加拿大的时候,我也总陪她参加基督教的活动。基督教的《圣经》也是我常常放在床头的一本书。

写下这个题目,我思虑良久,常言道:想吵架,最容易的办法就是讨论政治和宗教。我确实没有“讨论”宗教的目的,而是“描述”基督教的思维逻辑,以及和中国固有思维定式的对比,从另外的视角理解一下加拿大以及维多利亚的教堂、教会文化。所以如果您有不同的意见,咱们就各自保留各自的观点。

《圣经》分成《旧约》和《新约》,《旧约》讲述的是上帝耶和华和摩西定下一个“约定”(摩西十诫),如果遵守约定,上帝就把迦南之地许给以色列人,可以在那里安居乐业。《新约》讲述的是上帝之子耶稣来到世间和人类订立新的约定。如果遵守约定,就上天堂得永生。

首先,对于中国人,“约”这个词用的非常奇怪,和神交流,我们应该用“誓”(誓词)来表示尊敬,“约”是用来表示平等关系的。然而,当翻开《旧约》第一页,第二个奇怪也来到了:这部《圣经》完全不是“人之初,性本善。性相近,习相远。苟不教,性乃迁。教之道,贵以专。“的套路,而是叙述神创造人,但人不听上帝的话,被撒旦诱惑,被上帝赶出伊甸园。按照中国逻辑,神对人应该是有“生杀大权”的,“赶出伊甸园”的惩罚是不是有点太轻了。随后新的情况发生了:人在世间作恶(人之初,性本恶),上帝决定用大洪水毁灭这些作恶的人,但选择了诺亚逃生,因为诺亚“与上帝同行”。是不是又很奇怪这个用词,按照人和神的层次关系,诺亚应该是虔诚的敬拜上帝才是,怎么可以“与上帝同行”?

在我看来,中华文化和西方文化最本质的差别就在于宗教的差别。中国的宗教哲学中,神对于人是生杀予夺,法力无边,随心所欲的主宰。而基督教中,神(上帝)和人则更像长者对于顽童:立规矩,不听,责罚,再不听,再责罚!我们再看《旧约》中上帝和人订立的“约” — 摩西十诫:

  • 一、除了我耶和华神之外,不可有别的神;
  • 二、不可为你自己雕刻偶像,恨我的,我必追讨他的罪,爱我的,我必向他们发慈爱;
  • 三、不可妄称耶和华神的名字;
  • 四、守安息日为圣日;
  • 五、孝敬父母;
  • 六、不可杀人;
  • 七、不可奸淫;
  • 八、不可偷盗;
  • 九、不可作假见证陷害人;
  • 十、不可贪恋他人的妻子,也不可贪图人的房屋、田地、仆婢、牛、驴,并他一切所有的。

说实在的,我当初看到这十诫的时候,第一个想起的是1947年(当时还是中国内战期间),中国人民解放军发布的《三大纪律八项注意》

  • “三大纪律”是:(一)一切行动听指挥;(二)不拿群众一针一线;(三)一切缴获要归公。
  • “八项注意”是:(一)说话和气;(二)买卖公平;(三)借东西要还;(四)损坏东西要赔;(五)不打人骂人;(六)不损坏庄稼;(七)不调戏妇女;(八)不虐待俘虏。(据称当年的第七条,原文是:洗澡要避女人)

摩西十诫是一个非常有底线的约定,摩西的后代确实没有遵循这个约定,尤其是没有遵循前三条,上帝对他们的惩罚是:失去土地,从此流离失所。

在中国的逻辑中,表达虔诚必须是无底线的。举个例子,“割骨疗亲”(把自己大腿上的肉割下来为父母治病),“殉夫”(丈夫死了,妻子要陪着死),“君叫臣死 臣不得不死 父叫子亡 子不得不亡”(上级可以随意处置下级,父亲可以随意处置儿子)。如果您觉得这是封建糟粕,咱们引用一句现代的:“忠诚不绝对就是绝对不忠诚。”(2016年10月10日《天津日报》)。然而,无底线的感情是真的那么美好吗?台湾作家李敖有一篇文章很有趣,叫《三毛式的伪善》说著名作家三毛:“她的“美丽的”爱情故事,是她真人不胜负荷的,她的荷西也不胜负荷,。。。”。我想说:很多无底线的逻辑可能是虚伪的,是神不能负荷的,也是跪拜者不能负荷的。

在西方的宗教逻辑中,神是有要求的,也是有应许的(付出)的,双方都是有底线的,这一点,确实就是“约”,是平等互利共赢的关系(虽然我不太理解神赢了什么)。这一点可以说是西方文化中“契约制”(合同制 Contract)的重要基石。合同订立的可能会有不合理的地方,但既然订立了,除非双方同意修改,否则就要执行下去。一方毁约,就会有相应的惩罚。注意:是“相应”的惩罚,不是无边界的惩罚。契约制同时也催生了法律制度,法律相当于社会各方共同签订的一个合同,违反的一方也需要接受相应的惩罚。再一次强调,是“相应”的惩罚,而不是无边界的惩罚。契约制进一步催生了婚姻制度,双方通过这个制度相互绑定,组成家庭,履行夫妻和父母的义务。而不是强调“爱”的死去活来,一旦“爱”消散了,家庭就解体。可以看到,“约”的逻辑几乎贯穿了西方社会所有的人情世故、社会运营、经济运营甚至是国家运营。

基督教教义的“信仰”(Faith)背后的逻辑中虽然也有“排他”、“唯一”在其中,但修行和后果是不一样的。基督教更多的是“引领”,教内说法叫:牧养。《新约》里说:“这些人要往永刑里去;那些义人要往永生里去” (马太福音 25:46)。而中国的信仰中修行和后果则是有严格的“因果关系”。中国所谓需要“修成正果”。所以没有得道,是因为修行不够,没有考好是因为努力不够,没有赚钱是因为辛苦不够,没有升官是因为能力不够。于是这里就出现了一个问题:残疾人、自闭症患者、身体条件、经济条件不好的人是不是就很难修成正果了?基督教教义没有对本身资质的要求,而中国逻辑中“学而优则仕“(学的好才能当官),是有明显的等级划分和进阶路线图做背景墙的。

再强调一下,我不是评判一个文化的好坏,而是想描述一个文化内部的逻辑所在。宗教之所以造成了中国和西方文化巨大的差异,一方面,宗教是人类精神层次不可缺少的部分(我这里说的是泛义的宗教,科学精神,人生观,生活态度都归入宗教)。另一方面,宗教固化了很多思维逻辑:例如等级关系,平等关系,控制关系,共生关系,因果关系等等。通俗点说:西方人和东方人的脑回路似乎不太一样。

问题来了:基督教有这么多教派,两千多年的历史,他们的逻辑是如何演进的呢? 欲知后事如何,且听下回分解。